lundi 29 avril 2013

Le culte des Samnites à la lumière de la comparaison indo‐européenne


[Extrait de Folia ElectronicaClassica, t. 20, juillet‐décembre 2010]
<http://bcs.fltr.ucl.ac.be/FE/20/TM20.html>

Le culte des Samnites à la lumière de la
comparaison indo‐européenne


Une interprétation relative aux nouvelles découvertes
archéologiques de Pietrabbondante
par
AlessandroTesta
Università degli Studi di Messina
<nyordet@hotmail.com >
traduit de l’italien par Morgane Ohresser
Publication déposée surla Toile le 10 août 2010A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 2
Plan
La religion des Samnites
Georges Dumézil
Le temple et la triade de Pietrabbondante
Conclusion
Les extraordinaires découvertes faites ces huit dernières années à Pietrabbondante
(fig. 1) jettent une nouvelle lumière sur la culture samnite, en particulier sur ses
aspects politiques et religieux. Les trouvailles, surtout celles liées à la sphère
culturelle, acquièrent une importance capitale si on les lit en les inscrivant dans la
perspective comparatiste adoptée par Georges Dumézil, historien français des
religions. Cette dernière nous permet de pressentir, à travers les données peu
nombreuses mais significatives de Pietrabbondante, la profondeur temporelle et
anthropologique apparemment insoupçonnable, qui peut se cacher derrière certains
détails. Ce bref article propose une lecture du matériel qui emprunte ouvertement les
résultats de la comparaison indo‐européenne au sens où lʹentend Dumézil.
Fig. 1. Vue aérienne du sanctuaire de Pietrabbondante (IS). Dans la partie droite de l’image, dominant
le théâtre se trouve le temple B ; à sa gauche, la domus publica (photo par L. Scaroina, extraite de La
Regina 2010).A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 3
La religion des Samnites
Cette rapide introduction ne pourra que se focaliser surles aspects très généraux de
la religiosité des Samnites, et en particulier des Samnites Pentri ; elle en analysera
surtout les aspects théologiques. La difficulté de choisir des points pertinents est
dʹautant plus grande que, comme on le sait, malgré la grande richesse des données
archéologiques de référence, nous ne sommes pas en mesure de reconstituer de
manière détaillée la culture “immatérielle” etreligieuse des populations italiques non
latines, avec le même raffinement et le même degré de précision que pour les
Romains. La disproportion entre documentation “romaine” et documentation
“italique” est gigantesque, et “in assenza di storiografia italica diretta in rapporto a
quella indiretta (fonti romane o greche), fonti interne sono i documenti che, in
assenza di ‘storia’, vicariano le fonti storiche. Queste fonti sono essenzialmente
fornite dall’archeologia e dall’epigrafia”1
(Prosdocimi 1989 : 477).
Quoi qu’il en soit, voici quelques données bien établies : le système religieux
samnite était polythéiste et profondément lié à celui des autres populations italiques
par une relation généalogique. À partir de cette base religieuse, nombreux furent les
éléments extérieurs à être assimilés et métabolisés. Influences, emprunts et
acquisitions vinrent de “lʹintérieur” du monde italique parlʹintermédiaire des Latins
(mais les influences furent dans ce cas plutôt réciproques, comme le spécifie aussi
Varron [de lingua latina V 73]) et de “lʹextérieur”: principalement de la culture
étrusque et de la culture grecque. Un des problèmes majeurs de la critique, en effet, a
été et reste le suivant : quelle fut exactement lʹinfluence grecque dans le système
religieux italien ? Nous savons que lʹécriture, lʹarchitecture et lʹartisanat furent
profondément influencés par les modèles grecs, mais est‐ce aussi le cas – et dans
quelle mesure – des institutions religieuses ? Voilà qui est nettement plus difficile à
1
En lʹabsence dʹune historiographie italique directe à confronter à lʹhistoriographie indirecte (sources
romaines ou grecques), les sources internes sont les documents qui, en lʹabsence ‘dʹhistoire’,
remplacentles sources historiques. Ils proveinnent principalement de lʹarchéologie et de lʹépigraphie.A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 4
comprendre (ou à imaginer) à partir des données dont nous disposons. Lʹétude
philologique des théonymes est fondamentale dans cette perspective, mais il est clair
quʹelle ne peutrésoudre quʹune partie des problèmes, et de fait elle ne constitue pour
lʹhistorien des religions quʹun point de départ. Ces difficultés sont principalement
dues à un problème dʹordre documentaire : nous avons peu de textes, difficiles à
traduire, et de surcroît aucun corpus mythologique. À partir de nombreux indices,
nous pouvons même déduire que plus que probablement, les Italiques, comme les
Romains, nʹont jamais connu de spéculation mythologique stricto sensu, ou mieux
dans le sens qui nous est familier grâce aux Grecs. Si les Italiques ont “historicisé” ou
oublié leurs mythes, ou si plus simplement ils nʹen ont jamais eus, nous ne pouvons
pas le savoir, mais seulement émettre sur la question des opinions plus ou moins
justifiables. En revanche, nous pouvons tenter, avec un certain degré de précision, de
reconstituerles aspects rituels et théologiques des Samnites, ainsi que ceux des autres
populations italiques, même si la façon dont ils imaginèrent leur propre passé, leurs
propres origines, leur propre présence au monde, nous échappe presque
complètement.
Comme lʹa bien mis en évidence A. L. Prosdocimi, si certains dieux ont rempli des
fonctions importantes, et sʹil est possible grâce à eux dʹimaginer des “hiérarchies”
ainsi quʹun système théologique complexe (un “panthéon”), dans dʹautres cas, les
divinités connues par lʹarchéologie et lʹépigraphie ne se prêtent à aucune
identification : attestées par de grossiers fragments de statues, ou de vagues noms
presque indéchiffrables gravés entre les lignes dʹune inscription ou dʹune statue de
bronze votive (souvent de véritables hapax historico‐religieux), de nombreux “dieux”
ne sont pour nous que des fantasmes évanescents.
Les dieux étaient vénérés, selon leurimportance, dans des “lieux sacrés” qui ont été
étudiés avec plus ou moins dʹattention. Ces temenoi étaient consacrés aux divinités et,
pour cette raison, sujets à des interdictions et à des traitements particuliers. Si la
forme “minimale” des lieux de culte fut celle des sacella, des enceintes ou des
bosquets sacrés, les sanctuaires constituaient au contraire les points nodaux duA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 5
network cultuel du groupe de référence. Souvent placés sur dʹimportantes voies
routières ou en des points stratégiques, ils représentent encore aujourdʹhui non
seulement la preuve irréfutable de la puissante religiosité des Samnites, mais aussi de
très importants réservoirs de données sur leurs divinités. La pauvreté relative ou la
simplicité de lʹarchitecture civile et militaire, dont il ne reste presque rien en zone
samnite, contraste avec la (relative) richesse des nécropoles, et surtout des lieux de
culte. Lʹhéritage qui nous reste des Samnites eux‐mêmes constitue justement ce quʹils
durent retenir dʹimpérissable, à savoir les dieux (ou du moins, leurs noms) et leurs
demeures.
Parmi les dieux des Samnites, et des Samnites Pentri en particulier, la primauté de
la “popularité” et de lʹimportance (du moins, si lʹon se fonde sur lʹéloquence
silencieuse des attestations)revient sans aucun doute à Hercule (fig. 2).
Fig. 2. Ces statues de bronze archaïques
représentant Hercule au combat ont été
choisies, parmi des douzaines d’autres
similaires, selon la provenance géo‐
graphique, afin de montrer combien le
cultedʹHercule a été répandu au seinde
toutes les populations et dans toutes les
régions dʹItalie. La première statue
provient de Tarente, la seconde de
Campobasso, la troisième (qui contient
une dédicace en osque) de Venafro, la
quatrième de Fiesole, la cinquième de
Vérone, et la sixième de Trieste (pour
davantage de détails sur ces statues de
bronze, il faut sʹen remettre à Colonna
1970, dʹoù ont été tirées ces images).
Hercule est, dans le monde classique, la
figure martiale par excellence. Il est
habituellement représenté avec sa
leonté et avec sa massue, comme son
homologue fonctionnel scandinave,
Thor, l’était avec le marteau de guerre.
À la différence des divinités plus “gentilices”, Hercule dut être particulièrement
cher à la “plèbe”, aux guerriers et aux bergers (ainsi que lʹa remarqué Van
Wonterghem à plusieurs reprises). Le matériel archéologique qui le concerne estA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 6
dʹune richesse unique pour le monde italique. Statues, statuettes de bronze,
inscriptions : le monde italique, et surtout celui de l’Apennin central,regorge dʹobjets
qui lui sont consacrés. La prééminence de son culte et son caractère pan‐italique ont
été mis en évidence par de nombreux chercheurs, et ne constituent plus un élément
de recherche particulièrement problématique. De nombreux sanctuaires lui ont été
dédiés (parmi les plus importants se trouvent celui de Corfinium et celui de
Sulmona), et il en partageait certainement un grand nombre avec dʹautres divinités :
Hercule nʹétait pas un “demi‐dieu” (comme le voulait encore Salmon), et encore
moins un “héros” (notion religieuse inconnue aux Samnites, dʹaprès ce que nous
savons). Cʹétait au contraire un dieu, et même lʹun des plus importants. Il était à la
fois un autochtone et un étranger: si en effet, quelle que fût la forme quʹil avait prise,
il était certainement présent en Italie depuis un certain temps déjà, son nom et ses
attributs les plus imposants vinrent sans aucun doute de la Grèce (pensons aux
accessoires sculpturaux, tels la massue et la peau du mythique lion néméen). Le culte
dʹHercule était diffus et considérable, de sorte quʹil fut aussi “utilisé”, en un certain
sens, à des fins “politiques”: jʹai tenté ailleurs (Testa 2010) de démontrer que grâce à
une identification raisonnée avec ce dieu (du reste évidente d’après les sources
latines), Hannibal réussit même à gagner la confiance d’une partie non négligeable
des populations de lʹItalie méridionale, pour les soulever contre Rome, si bien
quʹHercule fut érigé dans le monde italique comme une sorte de symbole dʹ “anti‐
romanité”, du moins à un moment bien déterminé de lʹhistoire.
Les éléments apportés par la culture grecque ne contribuèrent pas seulement à la
définition dʹun panthéon bien établi et à celle dʹun relatif culte “officiel” (passons
brièvement sur lʹexpression). Un cas important dʹinfluence sur les cultes dits
“alternatifs” est attesté par une pièce retrouvée dans le même territoire de
Pietrabbondante, cʹest‐à‐dire dans lʹactuel Haut‐Molise. Il sʹagit de la célèbre Tavola
dʹAgnone (fig. 3).A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 7
Fig. 3. La Tavola d’Agnone (côtés A
et B) compte parmi les documents
les plus précieux du monde samnite.
Cet objet,retrouvé dans les environs
dʹAgnone (IS) et conservé au‐
jourdʹhui au British Museum, était
chargé de réglementer certains
aspects de lʹespace, liés à des rites
déterminés, dont la nature spé‐
cifique malheureusement nous
échappe. Il sʹagit donc dʹun
document unique pour comprendre
lʹunivers religieux des Samnites (à ce
sujet, on verra la première partie de
la magistrale interprétation dʹAldo
Prosdocimi, in L. Del Tutto Palma
1996).
Cette inscription très importante permet dʹimaginer combien le monde religieux
samnite fut riche : aux “monolâtries” de la plupart des sanctuaires et au culte de la
triade de Pietrabbondante, sʹoppose dans ce cas une surprenante abondance de
divinités (nous en comptons seize différentes). Dans la Tavola, qui cependant nʹest
pas un texte typiquementrituel, la centralité de la composante religieuse liée au cycle
annuel de lʹagriculture est fondamentale : il y est question de sacra (sakarater), rites à
accomplir dans un jardin céréalier (húrtín kerrríiín) pour des divinités céréalières
(dont les théonymes se trouvent au datif, accompagné de lʹadjectival kerríiaí) et à la
même Cérès (dont le théonyme est au datif kerríiaí sans adjectif). La Tavola semblerait
montrer, comme lʹa bien mis en lumière Prosdocimi, la présence de cultes à mystères.
Ce quʹil est important de souligner (nous en comprendrons la raison par la suite),
cʹest que les cultes à mystères, attestés en Italie principalement par les célèbres
lamelles dʹor “orphiques” provenant de la Grande Grèce et bien étudiées par
Pugliese Carratelli, répondaient à des exigences religieuses particulières : les initiés
(même si la Tavola dʹAgnone reste silencieuse quant à la possibilité dʹune initiation),
grâce aux mysteria, visaient précisément à désarticuler le rapport “normal” entre
homme et dieu, tel quʹil était codifié par le culte officiel. Si vraiment la TavolaA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 8
dʹAgnone représente un témoignage – comme cela me semble très probable – dʹun
culte à mystères, alors, malgré la proximité géographique, elle ne dut pas être
religieusement solidaire du panthéon qui trouvait son expression la plus structurée et
cultuellement significative dans le sanctuaire de Pietrabbondante. Les mystères qui
seraient parvenus de la Grèce à Agnone auraient véhiculé une modalité de culte
profondément “éversive”, qui visait à rapprocher(ou à identifiertout à fait) la nature
humaine avec la nature divine (Sabbatucci 1979), modalité complètement
déconnectée du culte “officiel” de Pietrabbondante ou du sanctuaire de Vastogirardi
également proche. En outre, comme lʹa bien mis en lumière le même Dario
Sabbatucci (Sabbatucci 2003), la composante agraire nʹest jamais la condition ni la
donnée principale du phénomène religieux mystique en général, mais certainement
du phénomène mystique dʹÉleusis. La composante agraire et ses développements
religieux supposés (“cycle de la vie‐mort”, “cycle annuel du blé”, théorie des
Korndämonen et des dying gods), principaux arguments des interprétations de savants
tels que Mannhardt, Frazer et Eliade, sont lʹélément principal de théories à présent
disqualifiées par lʹhistoire des religions qui se veut historiquement fondée. Nous
disposons de meilleures réponses face au problème de lʹapparition mystique en
Grèce comme ailleurs.
Lʹincontestable caractérisation agraire de la Tavola dʹAgnone ne peut donc que
rendre encore plus plausible une profonde influence religieuse qui depuis la Grèce,
sous le signe dʹOrphée, se serait diffusée à partir du Ve siècle av. J.‐C. en Italie (les
lamelles dʹor orphiques sont encore une fois significatives à cet égard), influence
attestée aussi parle fait que les dieux de la Tavola semblaient liés par des relations de
parenté, ce qui présuppose un récit mythologique : raison de plus pour en souligner
le degré de “grécité”. Malgré son interprétation magistrale de la Tavola, la question
de la mysticité nʹest pas, à mon sens, bien expliquée par Prosodocimi : “nel nostro
caso, il culto misterico di Demetra‐Kore si innestava non su un generico culto cererio,A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 9
ma su un culto della realtà agraria vista sia come manifestazioni che come ciclicità”2
(Prosdocimi in Del Tutto Palma 1996 : 514). Grâce à Sabbatucci, nous savons au
contraire quʹil ne peut exister de mysticité agraire hors dʹun rapport avec Éleusis, et,
en accord avec sa relecture innovante et profonde du phénomène mystique/orphique,
je pense que le culte dʹAgnone sʹest installé, même si cʹest en se développant
différemment, exclusivement sur le modèle dʹÉleusis, et que la composante céréalière
est de ce fait beaucoup moins “italique” que ce que lʹon croit.
On comprendra un peu plus loin la nécessité de cette digression “mystique”, qui ne
semble pas nécessaire de prime abord.
Jusquʹà maintenant, nous nous sommes focalisé sur quelques questions dʹordre
général à propos des Samnites, ainsi que sur dʹautres questions qui concernent
davantage le groupe pentro. Pour ce qui est des aspects cultuels et des croyances
religieuses, nous verrons bientôt de quelle manière lʹexemple exceptionnel du
sanctuaire de Pietrabbondante peut nous permettre dʹélever le cas pentro, contextuel
et circonscrit, au rang de paradigme général dans la compréhension de la religion des
Samnites. Mais d’abord présentons un chercheur dont la méthode véhiculera
dorénavant lʹinterprétation proposée.
Georges Dumézil
Tenter de résumer en quelques lignes la pensée de ce maître, certainement lʹun des
plus grands historiens des religions du monde antique au XXe siècle, pourrait
sembler une entreprise désespérée. Ses articles se comptent par centaines, ses livres,
par douzaines. Nous nous intéresserons seulement à ses conclusions portant sur les
théologies indo‐européennes.
Heureusement pour nous, Dumézil a eu lʹhabitude, dans ses œuvres les plus
importantes, de résumer brièvement et en guise dʹintroduction les thèses
2
Dans notre cas, le culte mystérique de Déméter‐Coré se greffait non pas sur un culte céréalier
générique mais sur un culte qui voyait dans la réalité agraire autant une manifestation qu’une
cyclicité.A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 10
fondamentales de sa célèbre théorie sur le “trifonctionnalisme indo‐européen”, quʹil
a développée, modifiée et perfectionnée tout au long de sa vie et de sa carrière.
Dumézil a été le premier à supposer que les Indo‐Européens, avant de se disperser,
connaissaient une théologie complexe, centrée sur une structure trifonctionnelle :
souveraineté,force etfécondité (fig. 4).
Fig. 4. Tableau synoptique des théologies tripartites des
cultures dʹorigine indo‐européenne les mieux docu‐
mentées : lʹInde védique, la Rome archaïque et la
culture des Germains. Pour une question de
conventions technico‐linguistiques, les dieux de la
première fonction sont cités en référence à la longueur
de leur nom. Par ordre dʹimportance historico‐
religieuse, les noms seraient au contraire tous inversés :
Jupiter est plus important que Dius, etc. On remarque
la mention explicite de Ops parmi les divinités dites
“mineures” afférentes à la troisième fonction du
premier groupe (Rome). Au cours du Ier siècle av. J.‐C,
Mithra arrivera aussi à Rome, bien que sous les
attributs de l’“avatar” perse et plusieurs siècles après sa
formulation védique originaire. Ce nʹest pas par hasard
quʹà Rome lʹépithète “souverain” dʹInvictus lui sera
attribué (diagramme extrait de Dumézil 1992).
Selon lui, “trois modes et principes d’action, à la fois coordonnés et hiérarchisés,
étaient nécessaires à l’harmonie de tout organisme, qu’il s’agît du monde, de la
société, de l’âme même : la souveraineté magico‐religieuse et intellectuelle, la force
physique et combattante, l’activité procréatrice et économique, donneuse de richesse.
Ce cadre se retrouve dans les théologies les mieux connues, celle de l’Inde védique,
de l’Iran, de Rome, des Scandinaves, dans l’Inde, en Iran, en Irlande, chez les plusA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 11
vieux Ioniens” (Dumézil 1979 : 89). Le trifonctionnalisme indo‐européen se serait
donc exprimé différemment selon la contingence historique, et selon la spécificité de
la culture analysée ; même si cette dernière sʹétait développée de manière autonome,
elle devait néanmoins conserver quelques liens avec certains éléments culturels de
son passé lointain. Dumézil tente de les retrouver de préférence à partir des aspects
normatifs et fondateurs de la société (le droit, la théologie, les mythes et récits
épiques, les rites) qui se rapportent aussi bien à la structure sociale quʹà la
spéculation théorique et religieuse dʹun groupe dʹhumains donné, dʹoù la nature
structurelle de la méthode dumézilienne. Il est donc clair que pour appliquer les
instruments interprétatifs de cette méthode aux Samnites, dont nous ne connaissons
ni les aspects de la pensée abstraite ni les récits historiques et mythologiques (ce
quʹon peut appeler la culture “immatérielle”), nous ne pouvons que faire confiance
aux aspects cultuels, et à tout ce qui se rapporterait à leur système religieux, et que
lʹon pourrait déduire principalement grâce à lʹarchéologie.
En tout cas, cette “idéologie” tripartite – ainsi que Dumézil avait lʹhabitude de la
définir – des cultures qui se sont développées à la suite de la “diaspora” indo‐
européenne, Dumézil la retrace non seulement dans les récits mythiques et dans les
légendes à caractère religieux, mais aussi, plus généralement, dans les aspects rituels
(en particulier dans les charges sacerdotales et dans le “choix” des divinités les plus
importantes à vénérer). Lʹexégèse historico‐religieuse attentive et la méthode
“structurelle” ante litteram qui marquèrent la production de Dumézil lui permirent
dʹexpliquer des éléments souvent isolés ou qui jusque là nʹavaient pas attiré
lʹattention des chercheurs. Dumézil mit en relation, en sʹaidant aussi de la
linguistique comparée, certaines triades divines, révélant la cohérence idéologique
qui en sous‐tendait la ratio et qui avait mené à leur développement historique (fig. 5).A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 12
Fig. 5. Odin, Thor, Freyr, les dieux les plus
importants du panthéon scandinave. À gauche :
Odin, lʹaveugle, le pendu ; Thor, Mjöllnir à la
main, son terrible marteau de guerre ; Freyr,
tenant un épi de blé. Leurs statues étaient
encore vénérées au XIe siècle dans le temple
païen dʹUppsala, en Suède. Cette triade (comme
celle de la Rome archaïque qui rassemble
Jupiter, Mars et Quirinus) représente “par‐
faitement”, dʹun point de vue religieux,
lʹidéologie tripartite indo‐européenne. (Détail
dʹune tapisserie du XIIe siècle de lʹéglise de
Skog [Stockholm, Historiska Museet]; image
extraite de Gianadda 2007).
Ainsi, par exemple, des dieux comme Mithra, Odin, Jupiter et Zeus montrèrent des
similitudes “fonctionnelles” (cʹest‐à‐dire relatives à des “fonctions” déterminées et à
des plans dʹactions sur la nature ou à lʹintérieur de la société) surprenantes et
jusquʹici insoupçonnées, plus spécifiquement des affinités relatives aux aspects de
souveraineté, de victoire et de paternité, attributs que lʹon pouvait retrouver
ensemble ou seulement en partie à lʹintérieur dʹune seule figure. Il est bien sûr
évident que de telles correspondances furent – dans les rites comme dans les mythes
et les théologies – partielles seulement, modifiées ou consolidées par des facteurs
propres et donc historiquement déterminées. De la même manière, certains mythes
d’origine de ces cultures indo‐européennes (principalement les cultures romaine,
scandinave et indienne) montraient des homologies et des isomorphismes, et lʹon
découvrait des similitudes frappantes dans les aspects des systèmes religieux. Voici
un exemple parmi tant dʹautres : les prêtres indiens (les Brahmanes), les prêtres
romains (les Flamines) et les druides celtes semblaient liés par une “parenté”
culturelle déduite à partir de leur rôle et de leur fonction, parenté d’ailleurs rendue
évidente parla stricte relation étymologique que lʹon discerne dans les deux premiers
cas. Ce quʹil est très important de souligner, cʹest que le comparatisme
“trifonctionnel”, décliné différemment selon le contexte historique, ne se référait àA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 13
aucune thèse métahistorique, théophanique, archétypique ou irrationnelle, et
nʹenfermait pas la créativité des cultures particulières dans les chaînes dʹune
structure prédéfinie. Au contraire, Dumézil eut à maintes reprises lʹoccasion de
préciser combien dʹoscillations, dʹasymétries, dʹélaborations déstructurantes, voire de
véritables désarticulations étaient intervenues pour modifier l’idéologie dans le long
intervalle qui, depuis la première « migration » indo‐européenne, avait dans les
siècles suivants porté au développement des cultures que lʹon pouvait finalement
étudier grâce aux méthodologies de la recherche historiographique (à ce propos, le
cas des Grecs demeure exemplaire pour Dumézil, car, selon lui, ils participèrent
seulement en partie de l’héritage indo‐européen). Le rôle du comparatiste aurait été
aussi, par conséquent, celui de reconstituer les raisons historiques de ces
“variations”, lesquelles étaient souvent nettement observables : prenons par exemple
les cas où dans une théologie lʹune des “fonctions” pouvait être occupée par plus
dʹun dieu, ou par une figure apparemment incohérente plutôt que par une autre, etc.
La théorie de base quʹil est opportun dans notre cas de tirer de lʹenseignement
dumézilien est donc la suivante : les “fonctions” idéologiques restent les mêmes – au
moins pour des temps ainsi reculés, et dans le cas de sociétés relativement isolées
dʹun point de vue culturel – mais ces  ʹʹfonctionsʹʹ  sont exprimées cultuellement et
théologiquement de manière différente selon les contingences historiques
particulières, lesquelles, à cause dʹun manque de documentation, ne peuvent être
reconstruites quʹen partie.
La liste des modernes qui soutiennent (partiellement ou totalement) ou quirefusent
la théorie dumézilienne (dont nous nʹavons souligné que les aspects essentiels qui
nous intéressaient) est impressionnante (Poucet 2002). Lʹhistoire des études sur cet
auteur est très complexe, et nous ne pourrons pas nous y arrêter. En définitive
cependant, la validité du modèle trifonctionnel est aujourdʹhui généralement
acceptée par les spécialistes, même sʹil existe quelques exceptions significatives. Si la
critique constructive et fondée nʹa pas besoin dʹarguments décisifs, la critique plus
extrémiste (qui, selon moi, ne voit pas loin) ne peut de toute évidence pas résoudreA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 14
lʹobjection principale que l’on peut lui porter: si la parenté entre les langues indo‐
européennes est incontestable et si lʹon tient compte de la nature transmissible et
génétique des facteurs linguistiques (thèse également indubitable), alors on ne peut
refuserles mêmes caractéristiques de transmissibilité et de “généticité” pour dʹautres
facteurs culturels, du reste véhiculés par le langage, comme les facteurs religieux et
“idéologiques”. Ce nʹest pas une transmissibilité mécanique, ni “mnémonique”,
aucun “souvenir” sublimé de faits réels dans la légende : chez Dumézil, on ne
retrouve aucune réification crypto‐irrationaliste des catégories de “mythe” ou de
“tradition”. Les faits idéologiques que Dumézil a analysés sont toujours mis – ou
sont à mettre – en rapport dʹinterdépendance avec des causes historiques (du milieu
environnemental ou culturel). Rien ne se développe et ne se propage pareillement
dans le temps, de même que rien ne naît par parthénogenèse.
Concernant lʹétat général de la question et afin de se rendre compte de l’importance
des travaux de Dumézil et de la validité de sa théorie, il suffit de lire le manuel de
Bernard Sergent, cité dans la bibliographie, qui est à présent une référence
indispensable pourles études indo‐européennes.
Le temple et la triade de Pietrabbondante
“Nel periodo compreso tra il IV secolo e la guerra sociale, ossia finché i Sanniti
mantennero forme di autonomia politica, amministrativa e culturale rispetto al
mondo romano, Pietrabbondante fu sede di un grande santuario, ove in occasione di
festività di culto pubblico si tenevano riunioni del senato e degli altri organismi
politici e religiosi cui erano demandate le decisioni di interesse comune”3
(La Regina
2006). Cʹest ainsi que La Regina, dans une récente étude, résume les termes
historiques de la quaestio qui dure depuis des années à propos de Pietrabbondante,
3
Dans la période comprise entre le IVe siècle et la guerre sociale, cʹest‐à‐dire aussi longtemps que les
Samnites maintinrent des formes dʹautonomie politique, administrative, et culturelle par rapport au
monde romain, Pietrabbondante fut le siège dʹun grand sanctuaire, où, à lʹoccasion des festivités du
culte public, se tenaient les réunions du sénat et celles des autres organismes politiques et religieux
qui s’occupaient des décisions dʹintérêt commun.A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 15
un lieu de culte qui nʹétait pas isolé mais qui faisait partie dʹun “‘sistema’di santuari
che […] annovera da un lato Schiavi d’Abruzzo e Agnone, dall’altro Pietrabbondante
e Vastogirardi. È un sistema gravitante sul Trigno, il cui fulcro è ovviamente
Pietrabbondante, il santuario nazionale ”
4
(G. Colonna, in L. Del Tutto Palma, 1996 :
49). Les récentes découvertes, entre autres, effacèrent tout doute sur lʹimportance du
sanctuaire dans le “contesto dello stato sannitico” (La Regina 2010 : 43), et en
particulier sur sa nature de “ santuario nazionale dei Samnites Pentri ” (ibidem).
Ce lieu doit avoir une valeur religieuse depuis la plus lointaine antiquité et les
traces de cultes nettement archaïques quʹon y retrouve pourraient faire directement
référence à ce qu’on appelle le “substrat pré‐indo‐européen”, une réalité autant
irréfutable quʹinsondable. Ces éléments obscurs et ancestraux sont attestés par
exemple, par la présence de petites colonnes soutenant les sphères en pierre sombre
que LaRegina a voulu identifier avec des “divinités aniconiques”. Dʹailleurs, les lieux
qui nʹont pas encore été soumis à des fouilles sont justement les plus vastes et les
plus anciens de la zone qui présente un intérêt archéologique à Pietrabbondante.
Pour des raisons de brièveté, je considérerai dorénavant comme acquises les
notions sur le théâtre (un sujet qui a été très bien traité), ainsi que les nouvelles
informations sur la domus publica (on se reportera à ce sujet au numéro 4
dʹArcheoMolise). Je passe donc sans hésitations au problème qui nous intéresse, à
savoirle temple B (le temple principal) du sanctuaire, lʹunique exemple italique où la
structure à trois cellules est indiscutable.
In primis, nous savons que le templeAde Pietrabbondante et le sanctuaire voisin de
Vastogirardi étaient tous les deux à cella unique. En s’appuyant sur le toponyme
récent de Sant’Angelo (le saint qui, lors de la christianisation, prit souvent la place
dʹHercule dans de nombreux lieux de culte), les chercheurs ont vu en Hercule le dieu
vénéré dans le sanctuaire de Vastogirardi. En outre, sur base de différents objets liés à
4
‘Système’ de sanctuaires qui […] comptait dʹun côté Schiavi d’Abruzzo et Agnone, de lʹautre
Pietrabbondante et Vastogirardi. Cʹest un système centré sur le Trigno, dont le cœur est évidemment
Pietrabbondante, le sanctuaire national.A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 16
ce dieu, on croit que le sanctuaire dʹAgnone aussi fut consacré à Hercule. Le temple
principal de Pietrabbondante, au contraire, fut certainement dédié à une triade
divine : la structure à trois cellae est évidente, et trois arae sont dressés devant lʹentrée
du temple. Il est également évident, à en juger par les dimensions des cellae et des
autels, que lʹune de ces divinités avait un rôle prépondérant, autrement dit, quʹelle
était “souveraine” (fig. 6).
Fig. 6. Plan du temple B de
Pietrabbondante. La couleur bor‐
deaux met en évidence la cellule
centrale, dédiée à la divinité
souveraine, et lʹautel qui lui est
relatif, à lʹentrée du temple. Le
violet met en évidence les cellules
latérales, plus petites, dédiées aux
deux divinités dites “mineures”, et
lʹun de leurs autels survivant
encore aujourd’hui. La section à
rayures jaunes et noires indique
l’endroit où devait se trouver le
troisième autel, qui nʹa pas été
retrouvé (image extraite de La
Regina, Coarelli 1984).
Malgré lʹimportance fondamentale de ce lieu de culte, il nʹest pas possible
aujourdʹhui de déterminer avec certitude quelles étaient les trois divinités présentes
dans le temple installé en face du théâtre. Lʹhypothèse comparative proposée dans
cet article ne peut que passer par une identification préalable de ces divinités.
“Una dedica a Victoria e due ad Ops Consiva, le personificazioni della potenza
militare e dell’abbondanza, ci restituiscono i nomi di due delle divinità venerate nel
tempio a tre celle; la terza resta ancora sconosciuta, ma l’associazione di Ops a Mars
nella regia di Roma, induce a pensare che potrebbe trattarsi, forse, proprio diA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 17
Mamerte, il Marte sannitico5
” (La Regina 2010 : 43). La Regina avait déjà remarqué
(1966 et 1984) que lʹinscription en osque à Victoire (fig. 7) était à mettre en relation
avec le culte du temple.
Fig. 7. Inscription votive sur
une lamelle de bronze re‐
trouv prè du tem e B de
Pietrabbondante. Mise en évi‐
dence en violet du théonyme au
datif “víkturraí” (“à la Victoire”)
(image extraite de La Regina
1966).
ée s pl
Les récentes fouilles ont dʹailleurs mis en lumière un fragment en bronze dʹune aile,
qui vraisemblablement constituait un élément dʹune petite statue votive en bronze
dédiée à Victoire, et quireprenait le type stylistique de la Nike grecque (fig. 8).
Fig. 8. Fragment de statue de bronze votive (dédiée à la
déesse Victoire ?), venant de Pietrabbondante (image
extraite de LaRegina 2006).
Le culte de Victoire était déjà attesté dans le territoire des Marses et à Préneste, il
révèle des influences aussi bien latines que grecques ; il est du reste cohérent avec la
théorie de la “théologie de lʹActe” italique (développée chez Prosdocimi 1989) et sa
présence ne surprend pas si lʹon tient compte de la nature des Samnites, qui, en effet,
nʹétaient ni soumis, ni pacifiques. Par rapport à lʹhypothèse de son culte dans le
5
Une dédicace à Victoire et deux autres à Ops Consiva, personnifications de la puissance militaire et
de lʹabondance, nous livrent les noms de deux des divinités vénérées dans le temple à trois cellae; la
troisième reste encore inconnue, mais lʹassociation Ops à Mars dans la regia de Rome invite à penserA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 18
temple, on pourrait objecter que les découvertes de dédicaces à Victoire ne sont pas
fréquentes dans la zone samnite, ou du moins quʹelles ne sont pas à comparer au
nombre et à lʹimportance de celles qui ont été retrouvées pour les autres divinités.
Mais on répondra que si dans mille ans un archéologue fouillait la zone de l’actuelle
ville de Naples et retrouvait de nombreuses preuves du culte de San Gennaro, il ne
pourrait pas légitimement en déduire que cette figure était la seule (ou la figure
souveraine) de la religiosité parthénopéenne : ce serait au détriment des autres saints,
et surtout du Dieu chrétien (lequel serait alors certainement “moins attesté”). Nous
reparlerons encore de Victoire.
Le culte de Ops est documenté par au moins deux inscriptions, auxquelles sʹajoute
une troisième attestation : le nom dʹesclave “Opalis” retrouvé à lʹintérieur de la domus
publica et clairement lié à la divinité. Identifierle troisième dieu de la triade constitue
donc le problème principal.
La Regina, on lʹa dit, propose de reconnaître en ce “troisième dieu” Mamers,
hypothèse plus que justifiable sur base de la comparaison avec le cas romain. Je
retiens toutefois quʹune autre identification, qui dʹailleurs concerne une sorte
dʹ“homologue” du Mars samnite, peut être proposée : Hercule. On a déjà parlé du
“rang” divin dʹHercule, qui ne permet pas d’associer directement le culte des
Italiques avec celui des Grecs et des Romains, et qui autorisait la présence de sa
statue à lʹintérieur des sanctuaires : on a en effet précisé quʹun certain nombre de
statues lui était dédié. Dʹailleurs, à la différence de Mamers (dont on nʹa pas de traces
dans la zone du sanctuaire), Hercule est bien attesté, non seulement dans les
sanctuaires voisins dʹAgnone et de Vastogirardi, mais aussi sur le site même de
Pietrabbondante : cʹest toujours La Regina (2006) qui signale la découverte, dans la
domus publica donnant sur le sanctuaire, dʹun fragment de statue représentant
Hercule, et lʹexistence dʹune statuette votive du même personnage, retrouvée avant
les fouilles méthodiques et conservée aujourdʹhui au musée de Naples.
En acceptant lʹhypothèse que le fragment en bronze de lʹaile fasse partie dʹune
quʹil pourrait sʹagir, peut‐être, de Mamers, le Mars samnite.A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 19
statue votive à Victoire, et que le nom “Opalis” se réfère effectivement à un individu
préposé au culte de la déesse, nous aurions deux attestations pour Victoire, deux
pour Hercule, et trois pour Ops. Il est très important encore de souligner
quʹactuellement ce sont là les seules divinités certifiées à Pietrabbondante, si on
écarte les globes en pierre sombre ainsi quʹune monstrueuse tête de Gorgone, des
pièces qui évidemment ne pourraient pas compter comme représentations possibles
de divinités vénérées dans le temple. Une fois identifiés ces éléments archéologiques,
on remarquera que les divinités vénérées dans le sanctuaire le plus important de
lʹétat samnite représenteraient bien les “fonctions” de la tripartition idéologique
indo‐européenne : hiérarchiquement, Victoire pour la souveraineté; Hercule (ou
Mamers) pourla force, et Ops pourla fécondité.
Il nʹest pas possible de reprendre ici la longue question de la “victoire” en tant
quʹélément en rapport, selon les cas historiques, avec la première ou avec la seconde
“fonction”. Il est certain que la “victoire” dans lʹantiquité ne fut pas du tout un
élément étranger au concept de souveraineté: Victor est lʹune des appellations les plus
utilisées pour Jupiter, et sur le Palatin existait un temple à Iupiter Victor ; on pourrait
émettre lʹhypothèse que cela ne fut peut‐être pas une coïncidence si lʹon suit Tite‐Live
(X, 29, 14) selon qui ce temple fut dédié au dieu père en 295 avant Jésus‐Christ parle
consul Quintus Fabius Maximus afin de célébrer une victoire précisément contre les
Samnites. Comme “preuve” de souveraineté, la “victoire” est sûrement présente chez
Odin (selon le poète islandais Snorri Sturluson [1178‐1241], cʹétait à Odin de décider
qui dominerait le champ de bataille) ainsi que chez Mithra Invictus (attribut
homologue à Victor) du mithriacisme tardif, divinité dont le nom trahissait dʹemblée
une origine indo‐iranienne et qui prend pied àRome à partir du Ier siècle tardif av. J.‐
C. Le Mithra iranien également, ainsi que le Mithra romain, pourrait – comme le
Mithra védique, Odin et Jupiter – être ramené à une sphère dʹaction afférente à la
première “fonction”. Mais outre cela, on pourrait reprendre pour les Samnites
lʹexplication que Dumézil avait déjà adoptée pour éclairerle rôle de “vainqueur” que
lʹon retrouve chez Odin : pour les Samnites, peuple belliqueux (comme les Vikings)A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 20
et en perpétuelle guerre contre les Romains, une déification de la “victoire” aurait
représenté de manière remarquable les valeurs de souveraineté et de pouvoir,
pendant que la fonction guerrière, celle de la force “brutale”, aurait été parfaitement
manifestée par lʹHercule samnite ou partiellement (nous verrons brièvement
pourquoi) par son “homologue” Mamers. Au vu de cette homologie (partielle) entre
Hercule et Mamers, on peut également faire intervenir ici, comme parallèle, le texte
de Tacite (Germanie, 3,1 et 9,1), où Dumézil, après une enquête attentive, voit dans
Hercules lʹinterprétation tacitéenne du germanique *Thunraz (Thôrr). Dʹoù la série
romano‐germanique idéale dʹune seconde “fonction” représentée, selon les
contingences, par Mars/Thôrr ou par Hercules/Tyr (où Thôrr constitue une
“disqualification” théologique et idéologique du dieu Tyr, comme Hercule le fut de
Mars, chez les Romains). Cette suggestion, inspirée par Dumézil, semble faire écho à
une autre, celle de Prosdocimi, concernant cette fois les Italiques, les Romains et les
Étrusques : “l’identificazione di Ercole con Marte (Varrone pr. Macrobio, III, 12, 6),
lungi dalrappresentare una tarda speculazione,risente di una relazione che ci sfugge
nei particolari, ma che è ben testimoniata in Etruria […], e nel fegato di Piacenza,
[dove Ercole e Marte] stanno in due regioni contigue. Il sincretismo avrà come base il
carattere guerriero‐eroico e protettore”6
(Prosdocimi 1989 : 529). Affirmation que je
partagerais facilement – bien que jʹeffacerais le co‐attribut “héroïque”. La mise en
évidence de la valeur “protectrice” nous aide à éclairer une avant‐dernière question
concernant Hercule, même si nous devons dʹabord retourner rapidement au
mysticisme de la Tavola dʹAgnone, dont il a été question dans le premier paragraphe.
Il faut tout dʹabord rappeler que le caractère agraire de Mamers est indiscutable,
bien quʹil soit secondaire par rapport à son caractère guerrier, lui‐même indiscutable
et de première importance. Cette caractérisation agraire le porterait en dehors de la
seconde “fonction” indo‐européenne. Au contraire, la nature du dieu Hercule est
6
L’identification dʹHercule avec Mars (Varron apud Macrobe, III, 12, 6), loin de représenter une
spéculation tardive,révèle une relation qui nous échappe dans les détails mais qui est bien démontrée
en Étrurie […] et dans le foie de Plaisance, [où Hercule et Mars] demeurent dans deux régions
contiguës. Le syncrétisme aura comme base le caractère guerrier‐héroïque et protecteur.A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 21
presque exclusivement guerrière. Si lʹon objectait que la mention “herklúí kerríúí” (“à
Hercule ‘céréalier’”) retrouvée dans la Tavola dʹAgnone semble prouverle contraire,
je répliquerais que, pour ce qui est de ses implications théologiques fonctionnelles
dans le cas de la triade de Pietrabbondante, cette caractéristique dʹHercule est
“neutralisée”, par la constatation avancée dans le premier paragraphe. Elle
indiquerait la présence d’un culte à mystères non seulement alternatif mais de fait
opposé au culte “officiel” pratiqué à Pietrabbondante, tout comme le mysticisme
orphique grec fut opposé à la religion “officielle” que nous pourrions brièvement
définir comme “homérico‐hésiodienne”. Les attributs des dieux de la Tavola
dʹAgnone seraient relatifs à la définition et à la résolution dʹexigences religieuses
initiatiques autres que celles que demandait la majeure partie de la population et que
le sanctuaire de Pietrabbondante rencontrait. Dans cette perspective, lʹHercule
“protecteur” dont parle Prosdocimi serait assimilable à lʹHercule “protecteur de
bergers” dont parle Van Wonterghem, et cette coïncidence serait bien conforme à ce
que lʹon a affirmé sur la nature non agraire de Hercule, dans la mesure où la sphère
symbolique de lʹélevage est inconciliable avec la sphère agraire. Il aurait été
impossible de déléguer à la même divinité la protection de ces deux plans de la
culture matérielle structurellement opposés (fixité vs mobilité ; “végétalité” vs
animalité, etc.), dʹautant plus que le domaine “agraire” avait déjà sa protectrice
“officielle” en la personne dʹOps. Mais pourquoi, alors, Hercule aurait‐il été un
protecteur des bergers ? Peut‐être parce que les bergers, accoutumés à la
transhumance, reconnurent en lui le dieu qui avait « fait paître » les troupeaux de
Géryon, dieu “voyageur” par excellence, qui sʹétait promené dans tout lʹOccident. Ne
connaissaient‐ils pas ses mythes, comme le démontrent la massue et la leonté des
statues de bronze ? D’ailleurs, Hercule ne fut‐il pas le dieu préféré dʹun peuple
dʹinfatigables bergers et de fiers guerriers ?A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 22
Conclusion
Le culte des Samnites à Pietrabbondante est représentatif de leur culture jusquʹà la
Guerre Sociale. Les informations tirées des inscriptions et des documents qui ont
servi à soutenir les hypothèses dʹidentification sont toutes relatives à lʹépoque qui
précède, lorsque le sanctuaire répondait aux buts politico‐religieux de “lʹÉtat
fédéral”.Après la Guerre Sociale et la défaite du groupe italique uni sous la direction
des Samnites, la “latinisation” du Samnium, rapide et inexorable, eut pour
conséquence de générer un délaissement diffus, quoique partiel, des pratiques et des
lieux de culte qui avaient caractérisé la vie politique etreligieuse du pays.
Il est certain que les inscriptions votives ne permettent pas dʹétablir de manière
définitive que les divinités du sanctuaire furent bien celles dont il a été question dans
ces pages. Cependant, les principaux indices analysés rendent cette éventualité très
probable, ou du moins, proposable. Mais, au moment de conclure, une autre
difficulté apparaît : nous nʹavons pas pu aborder le vaste et grave problème de la
relation entre le panthéon “originaire” italique (sʹil y en a jamais eu un), le panthéon
samnite et celui quirésulte de lʹinfluence romaine. Néanmoins, une réflexion dʹordre
méthodologique peut, à mon avis, nous aider : quelles quʹaient été les influences
latines, ce sont les Samnites qui, en fin de compte, choisissaient et vénéraient leurs
propres divinités. Prosdocimi a longuement discuté de la relation qui existe entre la
triade “dumézilienne” et la triade italique eugubine (que lʹon présentera brièvement
plus loin). À ce propos, il a justement précisé (en relation à son problème spécifique
de la “théologie de lʹActe”) que “la questione centrale non è l’aspetto genetico in sé,
quanto le (ri)strutturazioni formali e contenutistiche che la triadicità [indo‐europea]
ha avuto rispetto alla teologia dell’Atto”7
(Prosdocimi 1989 : 491). Pour dʹévidentes
raisons de concision – et certainement pas par manque dʹintérêt – nous nous
contenterons ici de nous laisser simplement interpeller par ce problème. À dʹautres
de rechercher – si jamais de nouvelles données confirment lʹidentification proposée
7
La question centrale concerne moins lʹaspect génétique en soi que les (re)structurations de forme etA.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 23
ici – le “depuis combien de temps” et le “pourquoi” Victoire et non Jupiter, le
“pourquoi” Ops et non Quirinus ou Cérès ou Junon. Quand le problème théologique
réside dans la “fonction” et dans la zone dʹaction surla réalité (et dʹinteraction avec le
fidèle) du dieu, sa figure, sa manifestation passe nécessairement au second plan.
Comme un maître (Dario Sabbatucci) a eu lʹoccasion de le préciser en citant – ou
plutôt en interprétant – un autre maître (Claude Lévi‐Strauss), “[un dato culturale]
va letto per quel che significa la sua struttura e non per gli ‘insignificanti’ elementi
della struttura stessa ”
8
(Sabbatucci 1979 : 242). Je ne suis pas complètement dʹaccord
avec une prise de position aussiradicale, mais je partage la priorité heuristique dʹune
enquête sur la structure (et seulement en seconde instance sur la “forme” et le
“contenu”).
On a voulu suggérer ici quʹindépendamment du développement historique du
groupe samnite, la triade de Pietrabbondante, cʹest‐à‐dire la triade divine du
principal sanctuaire des Samnites, représentait les trois “fonctions” duméziliennes
avec un degré pertinent de comparabilité avec dʹautres cultures et à une époque
encore pleinement représentative de la culture samnite. À lʹobjection que le modèle
du temple à trois cellae est une cause ou une conséquence de lʹinfluence de la triade
capitoline ou précapitoline romaine, on ne peut que répliquer que ces “modèles”
durent aussi correspondre à des exigences religieuses réelles; cʹest seulement en se
plaçant dans une perspective purement et banalement diffusionniste que ces
exigences peuvent être expliquées par la théorie de lʹemprunt, sic et simpliciter, de
lʹextérieur. Il serait plus intéressant dʹétudier les raisons dʹune certaine interpretatio
samnite des divinités romaines, mais, malheureusement, nous nʹavons pas
suffisamment dʹéléments pour discuter ce point. Les exigences et les choix religieux
que le cas unique de Pietrabbondante nous permet de relever sont au contraire
importants pour mieux comprendre certains aspects, non seulement de la religiosité,
de contenu que la matrice triadique [indo‐européenne] a eu en rapport avec la théologie de lʹActe.
8
[Une donnée culturelle] est à interpréter pour ce que signifie sa structure, et non pas pour les
éléments ‘insignifiants’de cette même structure.A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 24
mais aussi de la vision même du monde – de l’“idéologie”, comme lʹaurait écrit
Dumézil – des Samnites. De tels choix peuvent être dʹautant plus profonds et
importants quʹon est moins apte à les sonder par les instruments “classiques” de
lʹenquête historique : la philologie et lʹarchéologie. Il y a un moment où même le
chercheurle plus rigoureux et le plus prudent doit laisser ses outils méthodologiques
courants et sʹen remettre à la comparaison, avec beaucoup dʹhésitations et de doutes,
en recourant de manière raisonnée à des hypothèses de facto indémontrables car
relatives à des temps très, trop reculés pour être mesurés à lʹaune de lʹhistoriographe.
Il sʹagit, comme on lʹaura sans doute bien compris, du grand “souci” de la
comparaison indo‐européenne, quʹelle soit anthropologique, linguistique ou
historico‐religieuse.
Jusquʹà aujourdʹhui le modèle interprétatif de Dumézil – utilisé avec succès dans
lʹétude des anciens Indiens, des Iraniens, des Germains, des Celtes, des Scythes, des
Romains, et dʹautres encore – a été, à ma connaissance, appliqué une fois seulement
aux populations italiques autres que latines : cʹest le cas des sept tables de bronze
eugubines (IIIe‐Ier siècle av. J.‐C.), qui constituent un document précieux de la
civilisation ombrienne, proche parente de la civilisation samnite pour la langue et la
culture.
Fig. 9. Tavola Iguvina Ia
(Palazzo dei Consoli,
Gubbio [PG]; image tirée
de Prosdocimi 1989).A.TESTA CULTE DES SAMNITES ET COMPARAISON INDO‐EUROPÉENNE 25
Dans ces tables, en effet, apparaissent les théonymes de lʹunique triade italique
actuellement attestée : Iuve, Marte, Vufiune, tous les trois rapprochés – et par
conséquent, mis en étroite relation – de lʹattribut Krapuve. Nous connaissons déjà les
“fonctions” auxquelles nous pouvons ramener les “portions de réalité” représentées
par ces divinités.
Si, comme La Regina lʹaffirme depuis des années (ainsi que Giovanni Colonna et
dʹautres) et comme cela semble désormais patent grâce aux nouvelles découvertes, le
sanctuaire de Pietrabbondante revêtait un rôle capital dans la vie politico‐religieuse
de la fédération samnite (la seule présence dʹune domus publica est déjà très indicative
à cet égard), alors, le culte qui y était pratiqué devait être hautement représentatif,
non seulement pour le groupe pentro, mais aussi pour lʹ“État” samnite tout entier. Il
me semble par conséquent que les caractéristiques théologiques spécifiques dʹun tel
culte permettent assez clairement – et de manière conforme à lʹétat des études surles
Ombriens et, surtout, surles Romains – de reconduire une partie non négligeable de
la culture samnite dans le berceau de la matrice indo‐européenne originaire.
Bibliographie indicative
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