mercredi 18 avril 2012

LIBER O VEL MANUS ET SAGITTÆ


APPENDICE VII
LIBER O VEL MANUS ET SAGITTÆ
SUB FIGURA VI

I

1. Il est très aisé de mécomprendre ce Livre ; il est demandé aux lecteurs de l'étudier en y portant l'attention critique la plus minutieuse, telle celle ayant présidé à son élaboration.

2. Dans ce livre, on parle des Sephiroth, des Sentiers, d'Esprits et de Conjurations ; de Dieux, de Sphères, de Plans, et de beaucoup d'autres choses qui peuvent ou non exister.
Il est peu important qu'elles existent ou non. En faisant certaines choses, certaines conséquences s'ensuivent ; il est sérieusement déconseillé aux étudiants d'attribuer une réalité objective ou une validité philosophique à n'importe laquelle d'entre elles.

3. Les avantages que l'on en peut retirer sont principalement les suivants:

(a) Un élargissement de l'horizon de l'esprit.
(b) Une amélioration du contrôle de l'esprit.

4. L'étudiant, s'il parvient à quelque succès dans les pratiques qui suivent, se trouvera confronté à des choses (idées ou êtres) trop splendides ou trop épouvantables pour être décrites. Il est capital qu'il reste le maître de tout ce qu'il voit, entend ou conçoit ; sinon il deviendra l'esclave de l'illusion et la proie de la folie.
Avant d'entreprendre l'une de ces pratiques, l'étudiant devrait être en bonne santé et avoir atteint une assez bonne maîtrise d'asanapranayama et dharana.

5. Il y a peu de danger pour qu'un étudiant, si paresseux et stupide soit-il, n'obtienne pas quelques résultats ; mais il y a grand danger qu'il s'égare, obsédé et accablé par ses résultats, même s'il s'agit de ceux qu'il lui est nécessaire d'atteindre. Du reste, il confond trop souvent la première halte avec le but, et retire son armure comme s'il était victorieux, avant même que la bataille ne soit réellement engagée.
Il serait souhaitable que l'étudiant n'attache jamais à un résultat l'importance qu'il lui semble posséder de prime abord.

6. Considérons tout d'abord le Livre 777 et son mode d'emploi, la préparation du Lieu, l'emploi des Cérémonies Magiques et, pour finir, les méthodes qui suivent au Chapitre V, "Viator in Regnis Arboris" et au Chapitre VI, "Sagitta trans Lunam" (1).
(Un autre livre traitera de l'Expansion et de la Contraction de la Conscience, du progrès par la destruction des cakras, du progrès par la destruction des Paires d'Opposés, les méthodes de Sabhapaty Swami,etc., etc.)


II

1. L'étudiant doit tout d'abord acquérir une profonde connaissance du Livre 777, et tout spécialement des colonnes reproduites quelque part dans le présent Ouvrage (2).
Lorsqu'elles seront connues par cœur, il commencera à comprendre la nature de ces correspondances. (Voir Illustrations : "The Temple of Solomon the King", in Equinox I(2). Les renvois sont donnés).

2. Si nous prenons un exemple, l'emploi des tableaux deviendra clair.
Supposons que vous désiriez acquérir la connaissance de quelque science obscure.
Dans la colonne xlv, ligne 12, vous trouverez "Connaissance des Sciences".
À partir de là, en suivant la ligne 12 dans les autres colonnes, vous découvrirez que la Planète correspondante est Mercure, son chiffre 8, ses figures linéaires l'octogone et l'octogramme. Le Dieu qui régit cette planète, Thoth, ou dans le symbolisme Hébreu, Tétragrammaton Adonaï et Elohim Tzabaoth, son Archange Raphaël, son chœur d'Anges Beni Elohim, son Intelligence Tiriel, son Esprit Taphthartharath, ses couleurs l'Orange (puisque Mercure est la Sphère de la Sephirah Hod, 8), le Jaune, le Pourpre, le Gris et l'Indigo rayé de Violet, son Arme Magique la Baguette ou le Caducée, ses Parfums le Mastic et autres, ses Plantes Sacrées la Verveine et autres, son joyau l'Opale ou l'Agate son animal sacré le Serpent, etc., etc.

3. Vous pouvez alors préparer votre Lieu de Travail en conséquence. Dans un cercle orange, vous pourrez dessiner en jaune une étoile à huit branches, et placer huit lampes à ses pointes. Le Sceau de l'Esprit (que l'on peut trouver dans Cornélius Agrippa et d'autres livres) sera dessiné dans les quatre couleurs, avec d'autres emblèmes pouvant vous être suggérés par l'expérience.

4. Et ainsi de suite. Nous ne pouvons nous étendre ici sur tous les préparatifs nécessaires, et l'étudiant les trouvera pleinement exposés dans les ouvrages appropriés, dont The Goetia constitue peut-être le meilleur exemple.
Ces rituels ne doivent pas être servilement imités ; au contraire, l'étudiant ne devrait rien faire dont il n'en comprend l'objet ; aussi, s'il a quelque aptitude que ce soit, il trouvera ses propres rituels grossiers plus efficaces que ceux hautement peaufinés par d'autres personnes.
Le but général de tous ces préparatifs est le suivant :

5. Puisque l'étudiant est un homme entouré d'objets matériels, et si c'est son désir de maîtriser une idée donnée, il doit faire en sorte que chaque objet matériel l'entourant évoque immédiatement cette idée. Ainsi, dans le rituel cité, si son regard tombe sur les lumières, leur nombre lui suggérera Mercure, il respire les parfums, et Mercure lui vient encore à l'esprit. En d'autres termes, tout le dispositif magique et rituel est un complexe système mnémotechnique.
(L'importance de ceci tient principalement au fait que les ensembles particuliers d'images pouvant être rencontrés par l'étudiant au cours de ses pérégrinations correspondent à des figures linéaires, noms divins,etc., donnés, et qu'ils sont contrôlés par ces derniers. Quant à la possibilité de produire des résultats externes à l'esprit du voyant (objectifs dans l'acception courante du terme) , nous n'en dirons rien ici.)

6. Il est trois importantes pratiques rattachées à toute forme de cérémonie (et aux deux Méthodes que nous décrirons plus loin).
Ce sont :
(1) L'Assomption des Formes Divines.
(2) La Vibration des Noms Divins.
(3) Les Rituels de "Bannissement" et d'"Invocation".
Celles-ci, au moins, devraient être complètement maîtrisées avant que les dangereuses Méthodes des Chapitres V et VI ne soient tentées.


III

1. Les Images Magiques des Dieux d'Egypte devraient devenir tout à fait familières. Cela peut se faire en les étudiant dans n'importe quel musée ouvert au public, ou dans des livres accessib1es à 1'étudiant. Il devrait ensuite les peindre avec soin, à la fois d'après modèle et de mémoire.

2. L'étudiant, assis dans la position du "Dieu" ou adoptant l'attitude caractéristique du Dieu désiré, devrait imaginer Son image coïncidant avec son propre corps, ou comme l'enveloppant. Ceci doit être pratiqué jusqu'à ce que la maîtrise de l'image soit obtenue, et qu'une identité avec elle et avec le Dieu soit expérimentée.
Il est vraiment regrettable qu'il n'existe pas de moyens simples et sûrs de tester le succès dans cette pratique.

3. La Vibration des Noms Divins. Comme moyen supplémentaire d'identifier la conscience humaine à cette pure partie d'elle-même que l'homme baptise du nom de tel ou tel Dieu, qu'il agisse ainsi :

4. (a) Tenez-vous debout, les bras tendus (3) (voir illustration in Equinox I(2), p. 13) (4).
(b) Inspirez profondément par les narines, en imaginant que le nom du Dieu désiré pénètre avec le souffle.
(c) Que ce nom lentement descende depuis les poumons jusqu'au cœur, jusqu'au plexus solaire, jusqu'au nombril, jusqu'aux organes génitaux, puis jusqu'aux pieds.
(d) Au moment où il semble toucher les pieds, avancez rapidement le pied gauche de 30 centimètres environ, lancez le corps en avant, et projetez vos mains (qui étaient ramenées de chaque côté des yeux) devant vous, de façon à vous retrouver dans la position typique du Dieu Horus, et imaginez en même temps le Nom qui s'élance vers les hauteurs en traversant le corps, tandis que vous l'expirez via les narines avec l'air qui avait été jusqu'ici retenu dans les poumons. Tout cela doit être effectué avec toute la force dont vous êtes capable (5).
(e) Ramenez ensuite le pied gauche, et placez l'index droit (6) sur les lèvres, de façon à vous retrouver dans la position caractéristique du Dieu Harpocrate (7).

5. C'est un signe de pratique correcte de la part de l'étudiant lorsqu'une seule "Vibration" épuise entièrement sa force physique. Cela devrait provoquer une chaleur générale croissante ou une violente transpiration, et l'affaiblir au point qu'il ait du mal à rester debout.

6. C'est un signe de succès, bien qu'uniquement perçu par l'étudiant, lorsqu'il entend le Nom du Dieu impétueusement rugi, comme par le rassemblement de dix mille tonnerres ; et cela devrait lui sembler comme si cette Grande Voix provenait de l'Univers, et non de lui-même.
Lors des deux pratiques précédentes, toute conscience autre que celle de la Forme Divine et du Nom doit être absolument effacée ; et plus il faudra de temps pour que revienne la perception normale, le mieux ce sera.


IV

1. Les Rituels du Pentagramme et de l'Hexagramme doivent être appris par cœur ; les voici :

Le Rituel Mineur du Pentagramme

i. En touchant le front, dites Ateh (A Toi).
ii. En touchant la poitrine, dites Malkuth (Le Royaume).
iii. En touchant l'épaule droite, dites ve-Geburah (et le Pouvoir).
iv. En touchant l'épaule gauche, dites ve-Gedulah (et la Gloire).
v. En joignant les mains sur la poitrine, dites le-Olahm, Amen (pour l'Eternité, Amen).
vi. Tournant à l'Est, tracez un pentagramme (celui de la Terre) avec l'arme appropriée (usuellement la Baguette). Dites (i.e. vibrez) IHVH.
vii. Tournant au Sud, même chose, mais dites ADNI.
viii. Tournant à l'Ouest, même chose, mais dites AHIH.
ix. Tournant au Nord, même chose, mais dites AGLA.

(prononcez : Ye-ho-wau, Adonaï, Eheieh, Agla) (8)

x. En étendant les bras en forme de Croix, dites :
xi. Devant moi, Raphael ;
xii. Derrière moi, Gabriel ;
xiii. A ma droite, Michael ;
xiv. A ma gauche, Auriel ;
xv. Autour de moi flamboie le Pentagramme,
xvi. Et dans la Colonne se tient l'Etoile à six branches.
xvii-xxi. Recommencez de (i) à (v), la "Croix Qabalistique".


Le Rituel Majeur du Pentagramme

Les Pentagrammes sont tracés dans l'air avec l'Epée ou une autre arme, le nom est dit à haute voix, et les signes exécutés, comme il est montré.
Equilibre des Actifs,
Nom : AHIH (Eheieh).

Equilibre des Passifs,
Nom : AGLA (Agla). ]
t
Figure 34 A : Les Pentagrammes de l'Esprit.

Les Signes du Portail (voir Illustrations) (9) : Etendez les mains devant vous, paumes vers l'extérieur, séparez-les comme pour déchirer un voile ou un rideau (actifs), puis ramenez-les ensemble comme si vous le refermiez et laissez-les tomber de chaque côté (passifs).

(Le Grade du "Portail" est tout spécialement attribué à l'Esprit ; il se rapporte au Soleil ; les Sentiers de cn et de i sont attribués à ce degré. Consulter 777, lignes 6 et 31 bis).

Equilibre des Passifs,
Nom : ALHIM (Elohim). ]
e
Figure 34 B : Les Pentagranmes du Feu.

Les Signes du 4° = 7 : Levez les bras au-dessus de la tête et joignez les mains de façon à ce que les extrémités des doigts et des pouces se rencontrent, formant un triangle. (Voir Illustration).

(Le Grade de 4° = 7 est tout spécialement attribué à l'élément Feu ; il se rapporte à la Planète Vénus ; les Sentiers de qo et p sont attribués à ce degré. Pour d'autres attributions, consulter 777, lignes 7 et 31).
Nom : AL (El).
w
Figure 34 C : Les Pentagrammes de l'Eau.

Les Signes du 3° = 8 : Levez les bras jusqu'à ce que les coudes soient au niveau des épaules, ramenez les mains devant la poitrine, les pouces et les extrémités des doigts se touchant, de manière à former un triangle sommet vers le bas. (Voir Illustration).

(Le Grade de 3° = 8 est tout spécialement attribué à l'élément Eau ; il se rapporte à la Planète Mercure ; les Sentiers de r et s sont attribués à ce degré. Pour les autres attributions, voir 777, lignes 8 et 23).
Nom : IHVH (Ye-ho-wau).
q
Figure 34 D : Les Pentagrammes de l'Air.

Les Signes du 2° = 9 : Levez les deux bras, vers le haut et l'extérieur, coudes pliés à angle droit, mains inclinées en arrière, paumes vers le haut, comme si elles supportaient un poids. (Voir Illustration).

(Le Grade de 2° = 9 est tout spécialement attribué à l'élément Air ; il se rapporte à la Lune ; le Sentier de t est attribué à ce degré. Pour d'autres attributions, consulter 777, lignes 9 et 11).
Nom : ADNI (Adonaï).
r
Figure 34 E : Les Pentagrammes de la Terre.

Le Signe du 1°=10 : Avancez le pied droit, tendez la main droite en avant et vers l'extérieur, la main gauche vers le bas et en arrière, paumes ouvertes.

(Le Grade de 1° = 10 est tout spécialement attribué à l'élément Terre. Consulter 777, lignes 10 et 32 bis).


Le Rituel Mineur de l'Hexagramme

Ce rituel doit être pratiqué après le "Rituel Mineur du Pentagramme".

(i) Tenez-vous droit, pieds joints, le bras gauche au côté et le droit en travers du corps, tenant la Baguette ou une autre arme, verticale dans la ligne médiane. Puis, tournez-vous vers l'Est et dites :
(ii) I.N.R.I.
yod. nun. resh. yod.
Virgo, Isis, Puissante Mère.
Scorpio, Apophis, Destructeur.
Sol, Osiris, Tué et Ressuscité.
Isis, Apophis, Osiris, IAW.
(iii) Etendez les bras en forme de croix, et dites : "Le Signe d'Osiris Assassiné." (Voir Illustration) (10).
(iv) Dirigez le bras droit vers le haut, coude plié à angle droit, et le bras gauche vers le bas, coude plié à angle droit, cependant que vous regardez par-dessus votre épaule en suivant des yeux l'avant-bras gauche, et dites "Le Signe d'Isis en Deuil." (Voir Illustration.)
(v) Levez les bras au-dessus de la tête, qui est rejetée en arrière, de sorte qu'ils forment un angle de soixante degrés, et dites "Le Signe d'Apophis et Typhon." (Voir Illustration.)
(vi) Croisez. les bras sur la poitrine, inclinez la tête et dites "Le Signe d'Osiris Ressuscité." (Voir Illustration.)
(vii) Etendez à nouveau les bras comme en (iii) puis croisez-les à nouveau comme en (vi), disant : "L.V.X., lux, la Lumière de la Croix."
(viii) Avec l'arme magique, tracez à l'Est l'Hexagramme du Feu en disant "ARARITA" (atyrara).

Figure 35 A : 
L'Hexagramme du Feu.

Ce mot est composé des initiales d'une phrase signifiant "Une est Son Origine ; Une est Son Individualité ; Sa Permutation est Une".
Cet hexagramme se compose de deux triangles équilatéraux dont les sommets pointent vers le haut. Il faut commencer le tracé au sommet du triangle supérieur, et ce dans le sens dextrogyre. Le sommet du triangle inférieur doit coïncider avec le point central du triangle supérieur.
(ix) Tracez au Sud l'Hexagramme de la Terre, en disant "ARARITA".

Figure 35 B :
L'Hexagramme de La Terre. ]

Cet Hexagramme a le sommet du triangle inférieur qui pointe vers le bas, et il doit pouvoir s'inscrire dans un cercle.
(x) Tracez à l'Ouest l'Hexagramme de l'Air, en disant "ARARITA".

Figure 35 C :
L'Hexagramme de l'Air. ]

Cet Hexagramme est semblable à celui de la Terre, mais les bases des triangles coïncident, formant un diamant.
(xi) Tracez au Nord l'Hexagramme de l'Eau, en disant "ARARITA".

Figure 35 D :
L'Hexagramme de l'Eau. ]

Cet Hexagramme a le triangle inférieur disposé au-dessus du supérieur, de sorte que leurs sommets coïncident.
(xii) Répétez (i-vii).

Le Rituel de Bannissement est identique, à l'exception des directions des Hexagrammes devant être inversées.


Le Rituel Majeur de l'Hexagramme


INVOQUER                           BANNIR
FIGURE 36 : 
Les Hexagrammes des Planètes. ]

Pour invoquer ou bannir les planètes ou les signes zodiacaux.

On emploie seulement l'Hexagramme de la Terre. Tracez l'Hexagramme en commençant depuis le point attribué à la planète à laquelle vous avez affaire. (Voir 777, col. lxxxiii.) (11).

Ainsi, pour invoquer Jupiter, commencez par le point droit du triangle du bas, dans le sens solaire, achevez-le ; puis tracez le triangle supérieur à partir de son point gauche, et achevez-le.

Tracez le sceau astrologique de la planète au centre de votre hexagramme.

Pour le Zodiaque, employez l'hexagramme de la planète régissant le signe en question (777, colonne cxxxviii) ; mais tracez le symbole astrologique du signe au lieu de celui de la planète (12).

Pour Caput et Cauda Draconis, employez l'hexagramme lunaire, avec le signe de $ ou !.

Pour bannir, inversez l'hexagramme.

Dans tous les cas, employez d'abord une conjuration avec Ararita, puis avec le nom du Dieu correspondant à la planète ou signe en question.

Les Hexagrammes des planètes figurent ci-dessus.


2. Ces rituels devraient être pratiqués jusqu'à ce que les figures tracées apparaissent flamboyantes, si proches en apparence d'une flamme physique qu'elles deviendraient peut-être visibles aux yeux d'un spectateur, s'il y en avait un. On prétend que certaines personnes ont acquis le pouvoir d'allumer réellement un feu par ce moyen. Que ce soit vrai ou non, il ne convient pas de rechercher ce pouvoir.

3. Le succès dans le "bannissement" se reconnaît à une "sensation de propreté" dans l'atmosphère ; la réussite en "invocation" à une "sensation de sainteté". Il est regrettable que ces termes soient si vagues.
Mais soyez au moins sûr de ceci : toute forme ou être imaginaire obéira immédiatement à la volonté de l'étudiant s'il emploie la figure appropriée. En cas de réticence, la forme du Dieu adéquat pourra être adoptée.

4. Les rituels de bannissement devraient être effectués au début de toute cérémonie, quelle qu'elle soit. Puis, l'étudiant devrait employer une invocation de nature générale, telle 1'"Invocation Préliminaire" deThe Goetia (13), ainsi qu'une invocation spéciale, adaptée à la nature de son travail.

5. Le succès de ces invocations orales est une question si subtile, et ses degrés sont si délicatement nuancés, qu'on doit laisser le bon sens de l'étudiant décider s'il doit être ou non satisfait du résultat.


V

1. Que l'étudiant soit au repos dans l'une des positions prescrites, s'étant baigné et habillé, avec le décorum approprié. Que le Lieu de Travail soit affranchi de toutes perturbations, et que les purifications préliminaires, bannissements et invocations soient dûment accomplis, et, pour finir, que l'encens soit allumé.

2. Qu'il imagine sa propre forme (de préférence revêtue des habits magiques appropriés, et pourvue des armes magiques adéquates) comme enveloppant son corps physique, ou se tenant proche, devant lui.

3. Qu'il transfère alors le siège de sa conscience à cette forme imaginée, de façon à ce qu'il lui semble voir et entendre avec les yeux et oreilles de celle-ci.
Là résidera généralement la grande difficulté de l'opération.

4. Qu'il fasse s'élever cette forme imaginée dans les airs, à une grande distance de la terre.

5. Qu'il s'arrête alors et regarde autour de lui. (Il est parfois difficile d'ouvrir les yeux).

6. Il verra probablement des formes s'approcher de lui, ou bien deviendra conscient d'un paysage.
Qu'il s'adresse à de telles formes et insiste pour qu'on lui réponde, employant les pentagrammes et signes adéquats, comme précédemment enseigné.

7. Qu'il voyage à volonté, guidé ou non par une telle forme, ou de telles formes.

8. Qu'il emploie en outre des invocations spéciales de nature à provoquer l'apparition des endroits spécifiques qu'il souhaite visiter.

9. Qu'il se défie des mille attaques et tromperies subtiles dont il fera l'expérience, vérifiant soigneusement la véracité de tous ceux avec qui il converse.
Ainsi, une entité hostile peut apparaître vêtue de gloire ; dans un tel cas le pentagramme approprié la fera se ratatiner ou se décomposer.

10. La pratique rendra l'étudiant infiniment circonspect en de telles matières.

11. Il est généralement assez facile de réintégrer son corps, mais si des difficultés devaient surgir, pratiquer (à nouveau) fertilisera l'imagination. Par exemple, on pourrait créer en pensée un char de feu tiré par des chevaux blancs, et ordonner à son pilote de nous reconduire sur terre.
Il pourrait être dangereux d'aller trop loin, ou de rester trop longtemps ; car la fatigue doit être évitée.
Le danger en question est celui d'évanouissement, ou d'obsession, ou de perte de la mémoire ou d'une autre faculté mentale.

12. Pour finir, que l'étudiant fasse coïncider avec son corps physique son corps imaginé dans lequel il suppose avoir voyagé, bandant ses muscles, en inspirant, et en posant l'index sur ses lèvres. Puis, qu'il se "réveille" par un acte de volonté bien déterminé et consigne ses expériences avec calme et précision.
On peut ajouter que cette expérience apparemment compliquée est parfaitement aisée à réaliser. Il est préférable d'apprendre à "voyager" avec une personne déjà expérimentée en la matière. Deux ou trois expériences devraient suffire à rendre l'étudiant confiant et même expert. Consulter aussi "The Seer", pages 295-333, Equinox, I(2) (14).


VI

1. L'expérience précédente est de peu de valeur, et mène à peu de résultats d'importance. Mais elle est susceptible d'un développement aboutissant à une forme de dharana - concentration - et comme telle peut conduire aux plus hautes cimes. La principale utilité de la pratique du chapitre précédent consiste à familiariser l'étudiant avec toute espèce d'obstacle et toute espèce d'illusion, afin qu'il puisse devenir parfaitement maître de toute idée pouvant surgir dans son cerveau, l'écarter, la transmuter, l'obliger à obéir sur-le-champ à sa volonté.

2. Qu'il débute exactement comme auparavant ; mais avec solennité et détermination des plus intenses.

3. Qu'il prenne bien soin de provoquer l'ascension de son corps imaginaire dans une ligne précisément perpendiculaire à la tangente de la terre au point où son corps physique se trouve situé (ou, pour s'exprimer plus simplement, droit vers le haut).

4. Au lieu de stopper, qu'il continue à s'élever jusqu'à ce que la fatigue l'ait presque vaincu. S'il considère s'être arrêté sans que sa volonté en ait décidé ainsi, et que des formes apparaissent, qu'il s'élève coûte que coûte au-dessus d'elles.
Oui, bien que sa vie elle-même tremble au bord de ses lèvres, qu'il se fraye un chemin, plus haut, plus loin!

5. Qu'il continue aussi longtemps qu'un souffle de vie sera en lui. Tout ce qui menace, tout ce qui séduit, seraient-ce Typhon et ses hordes sortis de l'enfer et ligués contre lui, serait-ce du véritable Trône de Dieu Lui-Même que jaillit une Voix lui ordonnant de rester sur place et de s'en satisfaire, qu'il lutte, encore et encore.

6. Enfin, viendra un moment où son être tout entier sera englouti par la fatigue, accablé par sa propre inertie (15). Qu'il sombre (ne pouvant plus lutter, malgré sa langue mordue dans l'effort et le sang coulant à flots de ses narines) dans les ténèbres de l'inconscience ; puis, revenant à lui-même, qu'il couche sur le papier, calmement et avec précision, un récit de tout ce qui s'est produit, oui, un récit de tout ce qui s'est produit.


EXPLICIT



NOTES



(1) [Lat., "Voyageur dans les Royaumes de l'Arbre" et "Flèche au-delà de la Lune."]

(2) [Voir Appendice V.]

(3) Cette injonction ne s'applique pas aux Dieux tels Ptah ou Harpocrate dont les natures ne s'accordent avec ce geste.



(6) Ou le pouce, les doigts étant repliés. Le pouce symbolise l'esprit, l'index l'élément eau.


(8) NDT : En français : yod-hé-vau-hé, é-hé-i-hé, a-do-na-ï, a-ghé-la. Pour plus d'informations sur ces rituels provenant de la G.D., consulter "Dogme et Rituel de l'Ordre Hermétique de l'Aube Dorée", par Matthieu Léon et Philippe Pissier aux éditions Les Gouttelettes de Rosée.





(13) [Voir "Liber Samekh", App. IV ; et pour la première version du rituel ici mentionné voir App. VIII.]

(14) ["The Temple of Solomon the King", "The Seer". Voir aussi Partie III, Chap. XVIII, et Appendice III, "Notes pour un Atlas Astral".]

(15) Cela en cas d'échec. Les résultats brillants sont si nombreux et si merveilleux que nous ne ferons ici aucun effort pour les décrire. Ils sont classifiés, à titre expérimental, in "The Herb Dangerous", Partie II ["The Psychology of Hashish"], Equinox I(2).


LIBER O VEL MANUS ET SAGITTÆ SUB FIGURA VI, première publication in "The Equinox", Vol. I, n°2 (Londres, 1909).

© Philippe Pissier pour la traduction française (5 rue Clémenceau,
F-46170 CASTELNAU-MONTRATIER) & © Ordo Templi Orientis
(JAF BOX 7666 / New York, NY 10116-4632 / USA)
pour le texte anglais.

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